Beaucoup de choses ont automne dites et écrites sur la vie de Micao Usui Sensei dans le monde du Reiki, le présentant parfois comme Docteur chrétien et d'autre fois comme moine bouddhiste.

Nos premières informations viennent de Mme Takata / Hawaï/ USA (1900 à 1980), initiée au Reiki par Dr Chujiro Hayashi (1878 à 1925) et qui à rendu le Reiki accessible en occident. Elle présenta Usui Sensei comme chrétien, enseignant le christianisme à l'université de Kyoto au Japon. Pour nous situer dans le temps, nous sommes vers 1941, et les Etats Unis sont impliqués dans le conflit mondial par une attaque japonaise sur Pearl Harbor. Si Mme Takata avait présenté Micao Usui comme bouddhiste japonais, peut-être n'aurions-nous jamais entendu parler du Reiki.

Depuis la parution du livre « Feu du Reiki » de Frank Arjava Petter en 1996, un peu de lumière a automne mise sur Micao Usui et une certaine ouverture sur le monde du Reiki japonais. En découvrant sa stèle funèbre dans le temple Sahoji près de Tokyo, écrit par deux de ses plus proches élèves, Jusaburo Ushida et Masayuki Ohada, d'autres indications sur sa probable vie ont automne révélées, notamment sa date de naissance et de décès.

Mais déjà auparavant, avait supposé une éventuelle origine dans la tradition Mikyyo, le bouddhisme ésotérique japonais et divisé en deux grandes écoles : Le Tendaï et le Shingon. Ses suppositions étaient basées, entre autres, sur l'origine de nos 4 symboles, et, à l'époque « pure spéculation ».

Et la « légende » de Micao Usui Sensei continue... beaucoup de suppositions et spéculations qui contiennent certainement du vrai et qui seront probablement révélées un jour.

De nos jours, concrètement, nous savons relativement peu de choses sur la vie de Usui Sensei.

Il est né le 15 août 1865 dans un village nommé Taniai-Muro dans le district de Yamagata, province de Gifu / Kyoto. Des 1915, il donna des enseignements à Suzuki-San, une nonne bouddhiste de l'école Tendaï et qui est toujours en vie. Elle transmet son enseignement via Chris Marsh à Don Alexander.

En 1923, un terrible tremblement de terre secouait Kyoto et ses environs. Dans le souci d'apporter de l'aide à ses compatriotes victimes de cette catastrophe, Usui Sensei commence à enseigner et initier un grand nombre de personnes. Une de ces personnes était Dr Chujiro Hayashi, amiral dans la marine japonaise et qui a reçu la transmission du Shiho (enseignant) par Usui Sensei en 1925.

Micao Usui Sensei est décédé le 9 mars 1926 à Fukuyama, près de Hiroshima.

Il est dit qu'il est né dans une famille de grands Samurais et que très jeune, il fut envoyé dans un monastère Tendaï.

Il y a eu différentes périodes dans sa vie, où il a exercé des métiers comme employé de bureau, secrétaire de politicien, industriel ou encore reporter.

Usui Sensei aura également pratiqué les arts martiaux et les entraînements énergétiques comme le Aiki-Jutsu, ou des arts martiaux proche de l'Aïkido. Il est dit qu'à un moment il a automne proche de Morihei Ueshiba Sensei, le fondateur de l'Aïkido.

Une autre trace très importante dans la vie d'Usui Sensei est certainement le Kurama Yama, déjà nommé dans la transmission de Mme Takata, où il est dit que sur le Mt Kurama, durant une retraite de 21 jours, Usui Sensi a reçu la transmission du Reiki et des symboles.

Le Kurama Yama est encore aujourd'hui un haut-lieu de pèlerinage et une montagne sacrée pour le Bouddhisme et le Shinto, la religion « naturelle » du Japon. En même temps c'est une montagne très importante du Bujutsu, des arts martiaux et du Shugendo, religion très ancienne basée sur des rituels et pratiques bouddhistes, taoïstes et shintoïstes. Les disciples du Shugendo sont appelés yamabushi, « ceux qui dorment dans la montagne », ou shugenja, « ceux qui accumulent du pouvoir ou l'expérience spirituel »

A l'époque de Micao Usui Sensei, le Japon était gouverné par l'empereur Meiji (1868 – 1912), ce qui a amené une modernisation du pays et l'ouverture au monde occidental. Le gouvernement de Meiji a essayé à la fin du 19ème siècle d'universaliser l'idéologie Shinto au Japon et de bannir le Bouddhisme. De ce fait, les pratiques et rituels du Shugendo ont automne officiellement perdus et les adeptes se sont retirés dans la clandestinité et le silence des montagnes japonaises.

Les yamabushi sont encore aujourd'hui reconnus et respectés pour leurs pouvoirs extraordinaires. Leur vie de pratique d'ascèses de la montagne contiennent de longues pratiques de jeûnes, d'isolement et de méditations solitaires, des pèlerinages de groupe, de chants et récitations des sutras (textes contenant une vérité entière) et d'être assis ou debout sous des chutes d'eau. Un attribut de leur pouvoir est celui de la guérison. Pour certains, Usui Sensei aurait automne un de ces ascètes de la montagne, et son enseignement un résultat de cet entraînement. (Shugen = dure, difficile / Do = voie, chemin)

Micao Usui Sensei n'a pas parlé de Reiki dans ses enseignements, mais utilisé le terme Teate, qui signifie « soin médical » ou « guérison manuelle, par le toucher ». Le Usui Teate signifie donc la « méthode thérapeutique/de guérison manuelle selon Usui ». Le nom Reiki est apparu seulement dans les préceptes et sur la stèle funéraire d'Usui Sensei. Il est très probable que c'est Dr Hayashi qui a instauré le nom Reiki ainsi que le traitement de base des positions des mains.

Voici le texte original et intégral, comportant les 5 préceptes, retrouvé sur un morceau de lin et reproduit par la calligraphe Noriko Matsuzawa.

Ces 5 préceptes nous viennent de l'empereur Meiji qui régna à l'époque d'Usui Sensei, et à qui il vouait un grand respect.

Si Micao Usui Sensei enseigna ces 5 préceptes, ce n'était certainement pas pour fonder une nouvelle religion, mais pour permettre à ses élèves de prendre leur vie en main.

Calligraphie originale de Noriko Matsuzawa, Cimiez Park, av. Paul Dufourmantel 2, 06000 Nice (France).

 

Source : « Reiki - Le legs du Dr Usui » par Frank Arjava Petter, Editions Niando.

Comme il le dit : « pour l'amélioration du corps et de l'esprit », il est nécessaire dans un processus de guérison, peu importe le domaine, physique, émotionnel ou spirituel, de « rectifier » ou de modifier certains fonctionnements ou habitudes.

Ces habitudes ou façons de voir la vie nous mettent souvent en état de jugement, et nous séparent du monde et donc du TOUT. Notre illusion ou vue partielle devient alors réalité, créant un déséquilibre envers le monde et envers nous-même.

En répétant ces 5 préceptes régulièrement, nous nous permettons de donner un sens spirituel à notre vie de tous les jours et de rester en contact avec des aspects que nous aimerions voir appliqués par l'extérieur envers nous-mêmes.

A l'origine ces préceptes étaient écrits en kanji, l'écriture japonaise, nous nous retrouvons aujourd'hui avec différentes traductions, mais qui ont toutes les mêmes significations et le même but. Pour ma part, j'ai choisi dans mes enseignements la version suivante :

« Juste pour aujourd'hui, demeure libre de toute colère, demeure libre de tout souci, honore tes parents, tes aînés, tes professeurs et tes maîtres, gagne ta vie honnêtement, montre de la gratitude envers toute la création ».

Ainsi avons-nous peut-être un bon outil pour créer notre véritable réalité et de saisir la responsabilité envers nous et le monde qui nous est offert. Il n'y a que des expériences...